Ricardo Muñiz
Ricardo Muñiz
El viaje de las vendas africanas se remonta a generaciones. Este símbolo cultural, espiritual y religioso se abrió camino desde el continente africano hasta el Caribe y América Latina, influyendo en las tradiciones espirituales y culturales a través de la trata transatlántica de esclavos y a lo largo de la diáspora africana. A través de celebración, tragedia, opresión, resistencia y recuperación, el velo africano ha recorrido un largo camino.
Dra. Griselda Rodríguez-Salomón , una estadounidense de primera generación con raíces afrodescendientes en la República Dominicana, es profesora de ciencias sociales, sacerdotisa kundalini y una de las Brujas de Brooklyn. Los yorubas de Nigeria, los Ga de Ghana: estos eran nuestros antepasados que se envolvían el cabello ceremoniosamente, pero también como una forma de moda y estética, le dice a 247CM. Y nuestros antepasados, al ser enviados a la fuerza a este lado del mundo, trajeron esas tradiciones con ellos.
Desde el gele que usaban los yoruba en Nigeria hasta la fruta duku con la que se adornaban los Ga en Ghana, los pañuelos para la cabeza de todo el continente africano llegaron a Occidente y cobraron vida propia. De hecho, durante Mes Negro Panameño En Panamá, el 7 de mayo se celebra como el día de la venda de la cabeza.
Dra. Griselda Rodríguez-Salomón
El significado espiritual de la venda para la cabeza
El legado de los latinos que usan pañuelos en la cabeza es un símbolo de protección espiritual. Por ejemplo, esto es evidente con la misa, una reunión espiritual practicada en la santería y dentro de la religión de la diáspora africana, el candomblé practicado en Brasil. El pañuelo para la cabeza es una parte importante del atuendo ceremonial.
'La venda para la cabeza cubre la parte más importante de su cuerpo. Tu cabeza. Tu 'ori'.
'La venda para la cabeza cubre la parte más importante de su cuerpo. Tu cabeza. Tu 'ori'' David Harris , dice a 247CM un cineasta, historiador y facilitador. 'Es tu conciencia. Es tu esencia. Es tu destino.'
Harris es panameña y actualmente vive en Panamá con su esposo, quien es un Babalawo, o sacerdote de Ifá en yoruba o santería afrocubana. 'Soy lo que llaman 'apetebí ile'. Eso significa que mi marido es un Babalawo y yo tengo mi ceremonia de protección”, explica Harris. Me consideraría un bebé [en la santería] porque estas tradiciones y personas están ahí para su vida y son generacionales.
Esas tradiciones, creencias y prácticas generacionales que se derivan de la espiritualidad africana se han mantenido fieles a la idea de proteger la corona y la importancia de hacerlo. Envolver tu cabello es una forma de proteger tu aura o tu campo electromagnético de cualquier frecuencia entrante de baja vibración que pueda entrar una vez que abres un espacio ceremonialmente, dice el Dr. Rodríguez-Solomón. Añade que nuestros antepasados creían que durante la ceremonia se presentaban los espíritus de las almas de baja vibración, que, por ejemplo, están en el purgatorio, por lo que la protección de la cabeza era imprescindible.
Existe la creencia de que la energía entra por la cabeza y sale por los pies, dice.
Fuente de la imagen: Dash Harris
Los pañuelos para la cabeza como símbolo de opresión
La razón por la que los pañuelos para la cabeza están presentes hasta el día de hoy es la resistencia africana, dice Harris. Las leyes de Tignon de Luisiana en el siglo XVIII are an example of sumptuary laws, which were made for the purposes of controlling excess spending on clothing and other extravagances. Esteban Rodríguez Miró, the Spanish governor of Louisiana in 1786, forced freed African women to wear a tignon headscarf to cover up their culturally significant and often elaborate hairstyles, as well as distinguish them from the wealthier class.
'The reasoning was due to African women tempting white men,' Harris says. 'Basically, victim blaming for the sexual abuse they were receiving from white men and the ruling class in general, and non-Black people, because it wasn't just limited to white folks who were controlling these areas.'
El Dr. Rodríguez-Solomón explica cómo ocurrió esto en todo el Caribe por las potencias coloniales españolas, porque entre los siglos XVI y XVIII, la gente de color superaba en número a los europeos, lo que sigue siendo cierto hoy en día. Ese hecho fue motivo de preocupación para los colonizadores, que temían que la masa de gente de color se rebelara.
Algunas de las formas en que imponían el control eran controlando lo que la gente hacía con sus cuerpos, hasta qué hora podían salir y qué podían vestir, dijo. Existen códigos similares en la actual República Dominicana, Haití y Puerto Rico, donde envolverse la cabeza, aunque tiene una base espiritual en nuestras comunidades, también se asocia con el trabajo esclavizado.
Se convirtió en parte de su uniforme. Así que nuestras antepasadas se envolvían la cabeza para protegerse del sol abrasador y de las alimañas del campo, y para evitar que el sudor les goteara por la cara. Lo que alguna vez fue un símbolo sagrado traído de su tierra natal ahora era un símbolo de control y una disminución de la belleza negra asociada con el trabajo esclavizado de bajo nivel. Con la llegada del ícono de la tía Jemima a principios del siglo XX, dice la Dra. Rodríguez-Solomon, las mujeres negras comenzaron a distanciarse de vendarse la cabeza debido a su asociación con la esclavitud. Pero el viaje del velo africano no terminó ahí. Se cerró el círculo, regresando a la simbolización de su origen culturalmente rico después de un ciclo de ser relevante, luego rechazado y luego nuevamente aceptado por los afrodescendientes.
Fuente de la imagen: Fotografía Ambe
Los pañuelos para la cabeza como símbolo de resistencia
Las leyes establecidas para controlar cómo vestían los negros liberados finalmente resultaron contraproducentes cuando lo mismo que pretendía oprimir (una venda en la cabeza) se utilizó como símbolo de resistencia.
'Como forma de resistencia, nuestros antepasados comenzaron a confeccionarlos con diferentes tipos de telas, cintas, etc.', Milteri Tucker-Concepción, directora de la Bombazo Dance Company , cuenta a 247CM. El Dr. Rodríguez-Solomon agrega cómo las antepasadas liberadas y con un poco de riqueza a quienes se les decía que tenían que usar un pañuelo en la cabeza le dieron la vuelta agregando adornos adornados.
Se pusieron plumas y joyas, y adornaron sus cabezas hasta el punto que los franceses en Luisiana entonces y los españoles en el actual Santo Domingo comenzaron a adoptar estos estilos porque nuestras antepasadas tomaron lo que les fue dado y lo amplificaron y glorificaron, dice el Dr. Rodríguez-Solomón.
Fuente de la imagen: Milli Stephania
Recuperación de la envoltura para la cabeza
Envolverme la cabeza es otra forma de honrar a mis antepasados africanos, dice melanie santos , practicante de energía, médium espiritual y profesor de kundalini yoga.
Hoy en día, los latinos, de muchas culturas, están adoptando el pañuelo para simbolizar lo que representó en África y, finalmente, en el Caribe y América Latina. Como estadounidense de primera generación, afrodescendiente con raíces en Cuba y la República Dominicana, dos países que tienen fuertes conexiones con la diáspora africana, las vendas para la cabeza son parte de mi herencia, explica Santos. Los uso como protección y también con el máximo respeto por lo que simbolizaban para mis antepasados, especialmente siendo alguien de piel clara.
Tucker-Concepción añade: Cuando uso mi pañuelo para la cabeza, me veo aún más alto, con orgullo. Coreografí una pieza de danza que explora lo que significaba el pañuelo para la cabeza para diferentes mujeres latinas y caribeñas, y el consenso es que es un tejido de resistencia que nos une y nos conecta a todos con la patria: África.'
