Getty/Manuel Velasco
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La santería puede parecer una práctica oculta y oscura similar a la magia negra o el vudú para los no iniciados. Pero para aquellos con raíces caribeñas, es simplemente otro aspecto de la cultura de nuestra multifacética región. Y, sin embargo, es un aspecto que nunca me tomé demasiado en serio, al menos hasta que toqué fondo. Fue entonces cuando me di cuenta de que restablecer mi propio poder significaba recuperar la santería y otros aspectos de la cultura puertorriqueña que había ignorado durante mucho tiempo, y ser intencional en cómo los encarnaba.
Para ser claros, la santería no es magia negra ni vudú. Tiene sus raíces en la religión yoruba de Nigeria y fue traída a Puerto Rico y el Caribe durante la trata de esclavos. Toma prestados los dioses u Orishas de esa religión. Sin embargo, debido a la influencia católica de los colonizadores españoles, estos santos fueron escondidos y adorados bajo la apariencia de santos católicos. Por esta razón, a lo largo de muchos años, muchas de sus prácticas se volvieron comunes a la cultura y fueron adoptadas por familias no practicantes. Se encienden velas para pedir protección o atraer la buena fortuna, y hay altares por todas partes. En mi familia mientras crecía, mis primos hacían bromas sobre sacrificar pollos y mi abuela trató de curar el asma de mi madre clavando un clavo en un árbol y dejando que la savia cayera sobre su cabeza.
Pero no fue hasta que estuve en la secundaria que me inicié más en la práctica y aprendí sobre los Orishas. Cuando era más joven, mis amigos y yo usábamos collares de cuentas de colores llamados Elekes como homenaje a nuestra herencia afrolatina. Hablábamos de con qué santos nos relacionábamos más, y para mí era Changó, el Rey Guerrero, y Yemayá, la Madre Océano, y llevaba Elekes que los representaban. Pero de lo que me di cuenta a medida que crecí fue que elegir a un Orisha que te gustaba y llamarte su hijo, pero no asumir la devoción y disciplina requeridas de un santero (sacerdote religioso) era, en el mejor de los casos, una espiritualidad superficial. En el peor de los casos, fue apropiación. Y entonces guardé mis Elekes. Poco a poco, dejé todo lo espiritual a un lado y avancé más por el camino del ateísmo.
Y luego perdí mi trabajo. Poco después, después de un período de saltos entre conciertos mientras escribía, mi compañero de nueve años se fue. Lentamente, durante un año y medio, toda la seguridad en mi vida se fue erosionando y me encontré, de repente, increíblemente solo. Si hubiera sido religioso, habría tenido algo (un poder superior, una voluntad divina) a quien recurrir en mi punto más bajo. Pero al creer sólo en la nada y el caos, solo me tenía a mí mismo y la voluntad de intentar mantener una actitud positiva.
Una actitud positiva no podía hacer mucho. Cada revés, cada carta de rechazo, cada interacción desordenada con mi ex, me dejaba cada vez más cerca de estrellarme. Por fuera estaba bien. Perdí peso y de alguna manera me las arreglé para mantener mis compromisos a pesar de todos estos contratiempos. Vería a amigos y familiares y les aseguraría que estaba bien. Luego regresaba a mi apartamento, lloraba y hacía un agujero en la pared. Y entonces un día, después de meses de altibajos, decidí encender una vela en honor a los siete Orishas.
Verás, sentí que era demasiado pequeño, demasiado terrenal, demasiado mortal para realmente cambiar las cosas. Necesitaba canalizar mi energía hacia algo más grande, abrirme a la energía divina de los antepasados. Unos años antes, había empezado a practicar el cocobalé, un arte marcial con profundos vínculos con la santería, bajo la tutela del Gran Maestro Miguel Quijano. Durante nuestras prácticas, me había explicado que el Orisha Elegua era el guardián de los caminos y el abridor de puertas. Me había enseñado una oración para recitarla mientras hacía palos (parte de practicar cocobalé significa hacer los palos con los que luchas) para invitar al éxito. Recitaba esta oración mientras hacía mi propio bastón, pero ahora comencé a recitarla diariamente cuando encendía mi vela. Si bien inicialmente había dudado más en sumergirme en los aspectos religiosos del cocobalé debido a mis dudas sobre cómo equilibrar mi visión cínica del mundo con lo espiritual, poco a poco comencé a incorporar más aspectos de la santería en mis rutinas. Si una semana fuera especialmente dura, me daría un baño santero para limpiarme de la negatividad acumulada y empezar la semana limpiecito. Si comía huevos en el desayuno, lavaba y guardaba las cáscaras para molerlas en cascarilla casera más adelante.
Al involucrarme con estas prácticas, mis antepasados y los Orishas, mi vida poco a poco comenzó a cambiar. Mi salud mental mejoró. Mi salud física mejoró. Se presentaron más oportunidades. Pero lo más importante es que comencé a reconciliar mi visión atea del mundo con mi nueva espiritualidad. Para mí los Orishas son simplemente una extensión de la naturaleza. Oya, la diosa del viento, Oshun, la madre de los ríos, Ogun, el dios del metal: estos son aspectos del universo con los que interactuamos todos los días. Vemos y sentimos su fuerza. Todo tiene energía. Todo lo que nos rodea tiene un espíritu. Y aunque todavía no creo en una voluntad mayor que dicte cada uno de nuestros pasos, sí creo en la capacidad de canalizar o pedir esa energía que nos guíe hacia la positividad.
Quiero dejar claro que no soy santero. No soy un babalawo. No me he vuelto a poner mis Elekes. Pero lo que sí tengo es respeto por esta antigua religión y la disciplina y el trabajo que se necesita para practicarla. Como ocurre con todas las cosas verdaderas, requiere acción por parte del practicante. En mi caso, esas acciones me ayudaron a salir del punto más bajo de mi vida y me dieron una mejor comprensión de mi propia espiritualidad. Y eso es algo por lo que estoy increíblemente agradecido mientras continúo recorriendo el camino pavimentado por quienes me precedieron.
Miguel Machado es un periodista experto en la intersección de la identidad y la cultura latinas. Hace de todo, desde entrevistas exclusivas con artistas de música latina hasta artículos de opinión sobre temas relevantes para la comunidad, ensayos personales vinculados a su latinidad y artículos de reflexión y artículos relacionados con Puerto Rico y la cultura puertorriqueña.
